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怎样诵经能得利益  

2010-04-20 10:08:26|  分类: 修学法要 |  标签: |举报 |字号 订阅

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怎样诵经能得利益 - 无天 - 无天的博客妙  祥


  第一个问题:怎样诵经能得利益,尤其弟子们每天诵一卷《楞严经》,文字深奥,难以理解经义,诵完也不明白什么意思,怎么办?
  我们诵经目的是干什么?不是要明白里面的意思,是去掉我们的知见。我们诵经往往是用世间法,要明白里面的意思,实际上这种说法不准确。诵经所谓的明白也是为了去掉我们的知见,明白了这个,而知道那个是错的,所以说是用这个代替那个。我们诵经不是为了明白,我们不走世间的明白,我们要去掉我们的知见。就是我们的思惟不正确,我们要用佛的知见代替我们的知见。这就是经书所说的,“入佛知见”,这才是对的。
  我们入佛知见,那是不是“明白”呢?它不是明白,那是智慧。因为明白是生灭法。有个“明白”,就有个“不明白”在;不明白就要求一个明白,它俩只是个对待法,它不是经书的本意。佛讲:以相求我,以声求我,即是人行邪道,不能见如来。佛已经告诉我们,不要以为佛经里所说的意思,就是佛说的了。而是通过佛讲的经,我们真正的去掉知见,我们的一切知见没了,那就是佛的知见。这一点我们一定要明白。
  佛说:“照文解义,三世佛喊冤。离经一字,便是魔说。”什么叫照文解义?就是佛怎么说的,你怎么“明白”,那就是照文解义。文怎么说的,你就怎么解释的。实际上这并不是你明白了,而是你通过世间的辨聪把它解出来了,所以说这并不是佛的意思,这就叫照文解义,这就是三世佛喊冤。什么叫三世?也是过去、现在、未来,三世佛没有这么一个意思。佛真正的本意就是要开发我们的智慧,也就是说要去掉我们的无明。
  我们同时要知道“离经一字,便是魔说。”什么叫离经一字?离开了佛所说的法,不是佛的本意,那就是魔说了;自个乱创造,那都是魔说;不符合佛说的深深的意义,那就是魔说。这个魔说我今天不多讲,因为很多东西都可以列入魔说,(从究竟讲)除了佛说的,剩下都叫魔说,包括一切善法。世间的善法有的都混入到佛教里,这都是魔说,这都不是佛说。“每天诵一卷《楞严经》,难以理解经义”,为什么难以理解?这个难以理解是正常的,就是因为我们难以理解才要诵。我们诵经不是要明白里面的经义,也不是理解。是什么呢?是通过这个经来改变我们的思想,去掉我们的执著和知见,而让我们真正的佛性能显露出来,那是佛的本意。它不属于明白和不明白。
  也就是说一部经我们在看的时候,我们思不思惟呢?要有正思惟。比如说这是《楞严经》,我念一段,“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅盘。”我不明白什么意思。我们不可以用限量。什么是限量?就是我们脑子思惟、合计:“这什么意思呢?‘知见立知’,噢,这个知道,那个知道。噢,这不是那个……。”你用对比的方法来理解,那就是错误的。用什么方法来理解佛经呢?就问自己明白不明白?我要明白,它智慧自然就显露出来;如果自己的智慧不能显露出来,就属于不明白。从而避开了我们的知见。就像我们走这个道,这本来没有障碍,你要自己设个障碍。我用分析和理解的方法来理解这个经,实际上就是在前面立了一个障碍出来,就不能往前走了。只能在这块围这个柱子转,来回在这儿转,就走不动了。
  我们学经要什么呢?要避开这个东西,不让它形成这个东西。就是说我不要求我们知见的理解,不要脑子思惟的分析,避开它。而要干嘛?就问自己:“明白不明白,理解不理解,这什么意思?”理解就是理解,理解了它自然有理解的方式要现前。这个怎么算“理解”?我不给你讲,因为讲了会害你,你又产生另外的一个知见。理解的时候必然有智慧,智慧现前了才叫真正的理解。
  这里就有一个问题,有个事和理的问题。我们往往把我们所谓的分析、我们的思惟作为理,作为理和事来看。说,“我理到了,事还没到。”这种说法是错误的。你理到了事肯定到,事到理必到,它俩是一体的东西,事理是不二的。不可能说这边叫理,那边叫事。那你说这个叫杯,而这(个木块)就不叫杯。它俩是一个东西吗?它俩不是一个东西?而杯它既然是一个东西,管它叫杯也好,管它叫铁罐也好,它都是一个东西,虽然名不同,但是都是它一个东西,绝对不可以分割的。
  自性是圆满的,是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的话,那绝对不是自性的理,也不是佛的理,它是我们思惟的理。所以它不能称为“理”。(大家放掌)。所以对这个事理不能看成是分割的,必须看成是一体的。只有你正确的认为一体,你才能往前走。因为你认为自己已经有了(正)知见,你有了错误的理解,自己就给自己设障碍了。“噢,我理已经明白了,我事还没做到,但我这理论是正确的。”完了,你这一下就把自己定在那块了。不管你理说得多么准确、多么好,如果你事做不到,你那都不能称为是佛的理。
  什么是佛的理?佛的理是无相的,不是见闻觉知,不是我们的知见。佛的理和事是一体的东西。我们一定要掌握这个事理不二,千万不要在这里按照现在(有些错误)的说法去理解。要那样理解的话,我们就很难往前走了。因为你自己给自己设了一个没有必要的障碍。所以我们要问自己:“我到底明白不明白?”这个问的方法,你比如说刚才我讲了“虚空立世界”:“好,‘虚空立世界’,明白不明白?”这个稍停一下。不明白我再诵下一句话,就这样来修行。刚才我讲了,这样修行回避了一个知见的问题,躲开了这种障碍,避开它。就是说回避了我们自己给自己设的障碍,就能直去直入、单刀直入,一下就跃过它,不再自己给自己设置障碍了,直接就进去了。我们直接到哪里?就跟佛去讲话了。
  这样的观点,对我们现在的众生来讲,有时候不认可。因为我们活着都活在理论上,有不点儿事都要讲理,没有一个不讲理的。“(这事)不对呀,师父这不对呀!”都是在讲“理”上去下功夫,都是拿这些障碍来障自己的修行道路。就世界上的“理”都给你,它也不是佛法。就像现在的科学理论似的。科学做出了那么多的理论,它也不是佛法。是发展了,不假。卫星已经上到月球了,还要继续发射,一个不行,两个、三个,不断地往月球发。你看看这个理论掌握得多好,科学有那么多发明。包括电视啊,其它的都有非常多的发明。科学理论逐渐增多,确实有它的效果,也改善了人们的视觉和感觉。但是这些东西虽然有它长处的地方,也有它限量的地方,绝不是佛法。因为它是生灭法,它和不生不灭没有关系,它是幻境。
  我们就是因为好讲理,把幻境当成了一个什么呢?当成究竟。这就是我们的错误。所以我们不怕诵经不明白,就怕不会用功。如果像我说的这么用功,你可能这一部经还没诵完呢,诵了半部经,有可能就见佛了。你也不懂得什么是佛,也不知佛的三十二好相,也不知道佛要干什么?但你就见“佛”了。为什么见佛呢?因为你的心,你的用功,它正符合佛法。实际上你那个不成为理论的“理论”,它就是真正的理论。而我们用思惟所形成的“理论”是知见,它就是众生的无明。你多一层理论就多了一层无明。所以没有离开无明。
  我说这种方法,可能大家不能完全接受和理解,但是你们愿意试的可以试。应该这么看经。怎么样理解经义?应该用心去理解,不是用知见。
  什么事情都不要用自己的知见和思惟。当你认为思惟正确的时候,实际上就是错误的时候,有了思惟就是错误的。当然了,我们在生活中不可能都没有思惟,但我们要降到最低的程度。为什么要念佛?说你成天念佛,不离开这佛号,就是不让你起思惟。为什么参话头?也是不让你起这个分别心。还包括学密,为什么学密要你观相?当你一打妄想这个相就变了,所以不能打妄想。一个劲在那观,最后观来观去,心就不动了,集中一个地方。所以都是为了这个目的,都是不让我们打妄想。
  我们不要求明白什么意思,要求的就是什么是正确的。过去有那么一句话:“宁可千日不悟,不可一时错路。”就是这个道理,宁可千日不悟,你也不可错路啊。你要求个“悟”,本身就是错误的。只要是路不错,那就对了。修行啊,我看这样比较正确,这个得你们自个认可。

                   

                                                              摘自《溯源》

 



 

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